«

İskandinav Mitolojisi Sihirli Yüzükler, Yüzüklerin Efendisi’nde İskandinav mitolojisinin unsurları bolca bulunur ve hiçbiri yüzüğün kendisi kadar zorlayıcı değildir. Tolkien’in yüzüğünün kendi iradesi olmasına ve iyilik için kullanılamamasına rağmen, Tek Yüzük İskandinav ilmindeki sihirli yüzükleri, özellikle de Odin’in Draupnir’ini ya da Volsung efsanesindeki Andvaranaut’u anımsatır.

İskandinav Mitolojisi ve Sihirli Yüzükler Runik Yazıtlı Yüzük

Andvari’nin Yüzüğü

Şiirsel Edda’da (1200’lerde farklı zaman ve yazarlara ait İskandinav şiirleri derlemesi) tanrıları içeren şiirlerden sonra parçalı ve daha az bütünlüklü bir biçimde sunulan ve kıta Cermen geleneğinde Das Nibelungenlied olarak da yer alan Völsunga destanında, Andvari’nin lanetli yüzüğü Volsung klanından kahraman Sigurd’un (Siegfried) sonunu getirir. Eski Nors dilini de öğrenmiş olan J. R. R. Tolkien, Sigurd ve Gudrún Efsanesi’nde bu efsanevi malzemeyi yeniden işlemeye çalışmış, hatta Şiirsel Edda’yı başlatan kehanet olan Völuspá örneğini izleyerek mitolojik bir giriş eklemiştir.

Yarım kalmış işleri tamamlamaya yönelik bu aynı dürtü, Tolkien’in İskandinav kaynaklarıyla ilişkisinin tekrar eden bir özelliğidir, ancak bu boşluklar sonunda yazarın kendisi için yarattığı bir dünyaya uyum sağlayacaktır. (Birkett, 249)

Eski İskandinav kaynağında yüzük, tanrılar Odin, Hoenir ve Loki’nin, balık tutarken su samurunun şekil değiştiren oğlu Ótr’u öldüren kral Hreidmar’a ödemeleri gereken tazminatın bir parçasını oluşturur. Loki’nin fidyeyi bulması gerekmektedir ve bunun için turna balığı şeklinde yüzerken yakalanan cüce Andvari’nin (Yorgun) altınını kullanır. Cüce bir yüzüğü saklamak ister ama Loki onu çıkarır. Karşılığında Andvari tüm altını, ona sahip olanın ölümüne neden olması için lanetler. Bunun üzerine tanrılar altını alır ve su samuru derisini doldurarak içini ve dışını kaplarlar, ancak kral Hreidmar bir bıyığı fark edince onun da kaplanmasını ister. Odin lanetli yüzük Andvaranaut’u alır ve bıyığı kapatarak tazminatı yerine getirir.

ANDVARI’NIN YÜZÜĞÜ, ZORLA ELDE EDILEN BIR HAZINENIN BÜYÜLENMESININ ARDINDAN KAHRAMANIN KAÇINILMAZ KADERINI HATIRLATAN BIR IŞLEV GÖRÜR.

Volsung ailesinden Sigurd, Hreidmar’ın bir başka oğlu olan eğitmeni Regin’in de teşvikiyle, açgözlülüğü yüzünden bir canavara dönüşen üçüncü oğul ejderha Fafnir’i öldürür (Hobbit’in Smaug’unu hatırlatır). Hazinenin yeni efendisi olur ve yüzüğü bir aşk simgesi olarak alan valkyrie Brynhild’i kurtarmak için bir ateş çemberinden geçmek üzere yola çıkar. Hikayenin ilerleyen bölümlerinde, sihirli bir iksir ona valkyrie’yi unutturup Gudrun’la evlenmesini sağladığında, Gudrun’un kardeşi ve Burgonyalıların kralı olan kocası Gunnar kılığında ona gelir ve yüzüğün yerini alır. Genel olarak, Andvari’nin yüzüğü daha çok zorla elde edilen bir hazinenin büyülenmesinin ardından kahramanın kaçınılmaz kaderinin bir hatırlatıcısı olarak işlev görür ve Tolkien’in yüzüğünün kötü niyetini ve kudretini paylaşmaz.

Wagner’in Ring der Nibelungen’indeki yüzük gibi -faşist propagandaya hizmet eden efsanevi malzemenin kötüye kullanımı- Tolkien’in yüzüğü de aşırı bir güce sahiptir. Tolkien mektuplarından birinde “Her iki yüzük de yuvarlaktır ve benzerlik burada sona erer” demiştir (The Letters of J.R.R. Tolkien. A Selection 229), ancak önemli bir benzerlik noktası vardır: her iki eser de yüzüğü ana karakter haline getirmiştir. Öte yandan, diğer mektuplarında (55-56) Nasyonal-Sosyalistlerin hayranlık duyduğu İskandinav kültürünü aşağılık bir şeye dönüştürmesine itiraz ettiği gibi, bu ırk üstünlüğü yaklaşımına karşı bilinçli bir girişim olabilir.

Drävle Rüntaşı

Tolkien’in eserinde yüzüğü yok etme arayışı, nesnenin kendisi kadar merkezidir ve pek de çelik gibi olmayan ve savaşçı hobbit ırkının bir üyesi olan beklenmedik kahraman, savaşçı ‘Cermen’ prototipine karşı koyar. Kahramanı, adından da anlaşılacağı üzere, övgüye değer bir barış figürü olmaya çalışır. Ynglinga Saga’da (İskandinavya’nın efsanevi tarih öncesi) Frøði (“Bilge”) adında birkaç karakter vardır, özellikle biri uzun bir refah dönemiyle bağlantılıdır ve iyi hasatlar veren tanrı Freyr’e atfedilir (Heimskringla, bölüm 10). Snorri Sturluson’un 13. yüzyılda yazdığı Düzyazı Edda’da Frodi’nin barışı (Fróða friðr) Roma imparatoru Augustus’un (MÖ 27-MS 14) Pax Romana’sına paraleldir, ancak Odin’in (efsanevi Skjöldungar) soyundan gelen Danimarkalı bir kral olan bu Frodi Kuzey’in en güçlü kralı gibi göründüğünden, Snorri Kuzeylilerin bu dünya olayına Frodi’nin barışı dediklerini açıklar. Bu süre zarfında kimse kimseye zarar vermemiş, ne soyguncular ne de hırsızlar olmuştur, öyle ki altın bir yüzük Ialangr fundalığında (Danimarka’da Jelling) uzun süre kalabilmiştir. Dönemin refahı, öğütücünün istediği her şeyi, bu durumda altını öğütebilen iki değirmen taşından kaynaklanmaktadır. Frodi’nin hükümdarlığı sırasında altın bir yüzük ve günaha karşı direnmekle ilgili bu küçük ayrıntı da yazarın hayal gücünü harekete geçirmiş olabilir.

İskandinav Mitolojisi Odin’in Yüzüğü

Ana yüzük fikri, Odin’in oğlu Baldr’ın cenaze ateşine yerleştirdiği ve her dokuzuncu gece eşit ağırlıktaki sekiz yüzüğü ‘damlatarak’ kendini kopyalama gücüne sahip altın kol yüzüğü olan Draupnir (Dripper, drjúpa fiilinden) ile daha da bağlantılı olabilir. Snorri’den bu hikayeyle ilgili pek çok ayrıntı ve Şiirsel Edda’nın daha arkaik şiirlerinden ipuçları alıyoruz. Skáldskaparmál’ın şiir sanatını öğretmeye ayrılmış 35. bölümünde, altının neden Sif’in (Thor’un karısı) saçı olarak adlandırıldığına dair hikâyede bu yüzüğün daha geniş bağlamına bir bakış atarız.

Kurnaz tanrı Loki, Sif’in saçlarını keser ve Thor onu onarmadığı takdirde vücudundaki her kemiği kırmakla tehdit eder. Bu nedenle önce Ivaldi’nin oğulları (Eski Norsça’da svartálfar, muhtemelen cüceler, çünkü bu gruplar arasındaki fark belirsizdir) olarak adlandırılan kara elfleri ziyaret eder. Bu büyük zanaatkârlar sadece Sif’in saçını değil, aynı zamanda cebe sığabilen sihirli gemi Skidbladnir’i ve Odin’in asla ıskalamayan mızrağı Gungnir’i de döverler. Sonra Loki, Brokk ve Sindri (ya da el yazmasına bağlı olarak Eitri) adlı cücelerle daha iyi nesneler dövemeyeceklerine dair bahse girer. Bir sineğin (büyük olasılıkla kılık değiştirmiş Loki) Brokk’un boynunu ve göz kapaklarını kemirerek çalışmalarını sabote etme girişimlerine rağmen, demirciler altın kılları olan bir yaban domuzu, altın yüzük Draupnir ve Thor’un çekici Mjölnir’i üretirler. Bu değerli hediyeler tanrılara sunulur. Odin mızrağı ve yüzüğü alır.

İskandinav Mitolojisi Ivaldi’nin Oğulları Thor’un Çekicini Dövüyor

Draupnir’in kendini kopyalama yeteneği, Tek Yüzük’ün diğerlerine hükmetme ve “daha küçük yüzükler aracılığıyla yapılan her şeyi algılama ve onları takanların düşüncelerini görüp yönetme” (Silmarillion, 361) yeteneğiyle paralellik gösterir. Eregion’un büyük elf zanaatkârı Celebrimbor, Sauron’un Valar’ın (ilkel melek güçleri) bir elçisi kılığında sağladığı bilgiyi kullanarak üç elf yüzüğünü şekillendirdikten sonra, Sauron dokuz yüzüğü Nazgûl, yani Yüzüktayfları olmaya mahkûm ölümlü insanlara, yedisini de ejderhaları cezbedecek efsanevi hazine depolarını kurmak için kullanan (Fafnir’in hikâyesini andıran) cüce lordlarına verir. Hem elflerin hem de cücelerin sürece dahil olduğu demircilik ve büyük demirciler teması, örneğin Tolkien’in üç büyük mücevheri döven Feanor’u ve bir kral tarafından hapsedilen ve onun oğullarını öldürüp kanatlı bir pelerin yaparak intikam alan elf İskandinav/Germen Völund (Wayland), İskandinav mitini anımsatmaktadır.

İskandinav bağlamında yüzük, Odin’in potansiyel takipçilerine atıfta bulunuyor olabilir, zira kol yüzükleri bir lordun ortak hediyesiydi. Odin için yüzük açıkça daha az bir öneme sahiptir. Sauron tüm yok etme arzusunu yüzüğe yükler ve Tolkien’in yüzüğün gücü hakkındaki kararının ahlaki sonuçları vardır: ruhunuzun ana güç kaynağınız haline gelen harici bir nesneye efsanevi bir şekilde ayrılması feci sonuçları ortaya çıkarır. Anlatı biraz farklıdır, çünkü cüceler Draupnir’i büyük baş belası Loki’nin kışkırtmasıyla döverken, Sauron bu işi kendisi üstlenir ve tüm güç yüzüklerinin kullanıcılarını tuzağa düşürmek gibi açık bir amaçla onu Orodruin’de, Kıyamet Dağı’nda imal eder.

Düzyazı Edda’nın Gylfaginning (Kral Gylfi’nin Aldatılışı) bölümünde, Odin’in kol yüzüğünü aslında Loki tarafından kışkırtılan kör kardeşi Hodr’un trajik ölümünden sonra Baldr’ın ateşine yerleştirdiğini öğreniriz. Baldr’ın bir diğer kardeşi Hermod, Loki’nin kızı ve yeraltı dünyasının bekçisi Hel’i, Æsir arasındaki büyük yas nedeniyle geri dönmesine izin vermesi için ikna etmek amacıyla cehenneme gider. Baldr, Draupnir’i diğer hediyelerin yanı sıra bir hatıra olarak Odin’e geri gönderir. Tanrılar, tüm canlıları Baldr’ı cehennemden çıkarmaya ikna etmek için dünyanın dört bir yanına elçiler gönderir; Loki’nin (dev bir dişi kılığına girerek) reddetmesi nedeniyle bu imkansız bir görevdir.

Odin’in Baldr’a Son Sözleri

Draupnir altınla ilgili kenninglerde (karmaşık metaforlar) de karşımıza çıkar, örneğin Snorri, altının “Draupnir’in değerli teri” ile değiştirilebileceği Bjarki’nin Lay’ından alıntı yapar (Eski Norsça: Draupnis dýrsveita, Skáldskaparmál’ın 45. bölümü). “Değerli”, elbette, Tolkien’in çalışmalarında bir leitmotif haline gelmiştir. Ne yazık ki, eski kaynakta Draupnir oldukça seyrek bir varlıktır ve önemli olmasına rağmen onu içeren şiir ona başka özel güçler bahşetmez. Hel’den alındıktan sonra Freyr’in hizmetkârı Skirnir onu Freyr’in evlenmek istediği dev dişisine sunar. Referans Fǫr Skirnir (Skirnir’in Yolculuğu) şiirinin 21. kıtasında bulunur. Yüzüğün adı verilmese de, onu kesinlikle Draupnir olarak tanımlayabiliriz:

Sana getirdiğim kol halkası
yanmış olan
Uzun zaman önce Odin’in oğluyla,
eşit ağırlıkta sekiz
ondan damlıyor
her dokuzuncu gecede.
(yazarın çevirisi)

Draupnir’in neden ve nasıl Freyr’in yanına gittiğine dair bir bilgimiz yok. İskandinav dünyasında daha yaygın olduğu için şiirde baugr (kol yüzüğü) terimi kullanılmıştır, ancak Tolkien’in anlatısı için normal bir yüzük daha uygun görünmektedir çünkü gözden uzak kalması ve kudretinin boyutuyla tezat oluşturması gerekmektedir.

Bu yüzüklerin yok edilemez doğası bir başka ortak temadır – Tek Yüzük yalnızca yapıldığı yerde eritilebilir. Dahası, Tek Yüzük’ün gücü adını çevreleyen tabu tarafından arttırılır. Tolkien’in efsane kitabındaki diğer yüzükler isim alırken, Tek Yüzük ya isimsizdir ya da isim verilemeyecek kadar korkunçtur: Galadriel’in şifa yüzüğü Nenya, Elrond’un kudretli yüzüğü Vilya ve Kralın Dönüşü’nün dokuzuncu bölümünde Gandalf’ın açıkça taktığı Büyük Narya, hikayede tüm bu yüzüklerin Orta Dünya’dan çıktığı bir noktadır. Tolkien’in Odinik gezgini Gandalf, büyücülükteki yetenekleri, fedakarlık yoluyla elde edilen bilgi arayışı, yaşlı adamlar şeklinde yeryüzünü keşfetmeleri ve ayrıca taşıdıkları hayvanlar ve teçhizat – yüzük de dahil olmak üzere – gibi Allfather ile ortak özellikleri paylaşmaktadır.

Tolkien bir mektubunda, Sauron’un karanlık niyetleri ortaya çıktığında elf yüzüklerinin saklanmasını ve Yüzüklerin Efendisi’nde bir leitmotif olarak yer alan ünlü kadim tekerlemeyi açıklamıştır:

Eregion Elfleri, neredeyse tamamen kendi hayal güçlerinin ürünü olan ve güzelliği korumaya yönelik, son derece güzel ve güçlü Üç yüzük yaptılar: görünmezlik sağlamıyorlardı. Ama Sauron yeraltındaki Ateş’te, kendi Kara Ülkesi’nde gizlice Tek Yüzük’ü, tüm diğerlerinin güçlerini içinde barındıran ve onları kontrol eden Yönetici Yüzük’ü yaptı; böylece onu takan kişi daha küçük yüzükleri kullananların düşüncelerini görebiliyor, yaptıkları her şeyi yönetebiliyor ve sonunda onları tamamen köleleştirebiliyordu. Ancak Elflerin bilgeliğini ve ince algılarını hesaba katmamıştı. Tek’i üstlendiği anda, bunun ve gizli amacının farkına vardılar ve korktular. Üç Yüzük’ü sakladılar, böylece Sauron bile nerede olduklarını asla keşfedemedi ve lekesiz kaldılar. Diğerlerini yok etmeye çalıştılar. Sauron ve Elfler arasında çıkan savaşta Orta Dünya, özellikle de batı daha da harap oldu. Eregion ele geçirilip yok edildi ve Sauron birçok Güç Yüzüğü’nü ele geçirdi. Bunları, nihai yozlaşmaları ve köleleştirilmeleri için, hırs veya açgözlülükle kabul edenlere verdi (The Letters of J. R. R. Tolkien. A Selection, 131).

Hırs ve açgözlülük bize Sigurd döngüsündeki kaderin ölümcüllüklerini hatırlatıyor.

İskandinav Mitolojisi Yemin ve Güç Yüzükleri

İSKANDİNAVYA’DA BULUNAN ÇOK SAYIDA YÜZÜK, YÜZÜKLERİN YAYGIN KULLANIMINI DOĞRULAMAKTADIR; VIKINGLER YÜZÜKLERİ SIKLIKLA YEMİNLERE BAĞLAMAKTADIR.

İskandinav geleneğini Tolkien’in efsanesiyle daha da ilişkilendiren bir başka husus da, genellikle bir tapınakta tutulan yüzükler üzerine yemin etme fikridir. Eyrbyggja saga’da (Ere Sakinlerinin Destanı) yazar, bir odanın ortasında – kurbanlık hayvan kanının akıtıldığı yer – üzerinde 500 gramlık (20 ons) bir kol yüzüğü bulunan ve erkeklerin yemin ettiği bir kaide tasvir eder. Tapınak rahibi tarafından takılan yüzük, insanlar ve tanrılar arasında bağlayıcı bir büyülü sözleşme işlevi görüyor gibi görünmektedir. En eski Eddic şiirlerden biri olan Atlakviða (Atli’nin Düzeni) şiirinde Atli, tanrı Ull’un yüzüğü (bu sefer bir parmak yüzüğü) üzerine yemin eder. Russian Primary Chronicle, Vikinglerin Bizanslılarla yaptıkları bir antlaşmayı onaylamak için silahları ve kol yüzükleri üzerine yemin ettiklerini anlatır. Guthrum’un Vikingleri 800’lü yılların ortalarında Kral Büyük Alfred (871-899 arası) ile kutsal bir bilezik üzerine yemin ederek bir antlaşma yapmıştır. İskandinavya’da arkeolojik olarak belgelenen çok sayıda kol halkası, parmak halkası ve boyun halkası (torque), Vikinglerin bunları genellikle yeminlerle ilişkilendirdiği ve sadakati bu değerli nesnelerle ödüllendirdiği uzun süreli kullanımlarını doğrulamaktadır.

Yüzüklerin Efendisi’nde Frodo, Sam’i Gollum’un itaatine ikna etmeye çalışırken, Gollum Kıymetli’nin üzerine yemin etmek ister, ancak Frodo’ya zarar vermeyeceğine dair yemini sonunda yüzük üzerine değil, onun tarafından yapılır. Bu küçük fark, hain yüzüğü Gollum’un ulaşamayacağı bir yerde tutmanın önemini göstermektedir. Benzer şekilde, Faramir Gollum’u Frodo’nun gözetimine bırakmak için yemin etmesini istediğinde ve yaratık da Kıymetli’nin yerini başkalarına asla göstermeyeceğine yemin ettiğinde, yüzük dolaylı bir yemin koruyucusu işlevi görür.

Viking Hazinesi

İskandinav toplumunda yüzükler genellikle olumlu çağrışımlara sahipti, çünkü başarılı savaşlardan sonra yaygın bir hediyeydi ve reisler yüzük verenler olarak tanımlanırdı. Eski İngilizce şiirlerde krallar hem yüzük verenler (béaga brytta) hem de altın verenler (goldgyfa) olarak adlandırılır ve her şeyi kendileri için biriktirirlerse kınanırlar. İskandinav ve Anglo-Sakson toplumunda reislerden takipçilerini onurlandırmaları beklenirdi ve Tolkien bu fikirleri çeşitli şekillerde irdeler. Elbette Sauron’un hediye vermesi söz konusudur, ama aynı zamanda yüzüğü babası ve kardeşi için tazminat olarak alan Isildur da vardır. Öte yandan, Yüzük Taşıyıcısı doruk noktasına kadar gittikçe ağırlaşacak, yıkımdan başka bir çözülüşü olmayan tuhaf bir yükle karşı karşıyadır. Üç iyi elf yüzüğü dışında, Tolkien’in evreninde pek çok yüzük, gücün bir nesneye dışsallaştırılması ve bu nesnenin kimliğiniz haline gelmesi konusunda bir uyarı görevi görür. Tek, taşıyıcısının zayıflığını ortaya çıkarır.

Sonuç

Doğaüstü yaratıklardan, karakterlerin isimlendirilmesine – ünlü Gandalf, İskandinav cüce kataloğundan bir isimdir ve asalı bir elf anlamına gelir – kahramanlık manzaralarına ve bilmece yarışmalarına kadar eserinin diğer yönlerinde olduğu gibi, Eski İskandinav efsanesi, Tolkien’in Orta Dünya’sının bir ayağı olarak, Eski İngiliz ve ortaçağ irfanının yanı sıra, yeni bir mitolojinin şekillenmesinde az çok bilinçli bir güç olarak amacına hizmet etmektedir. İzlanda/İskandinav ve Anglo-Sakson kültüründe yüzükler efsanevi ve dünyevi bir yere sahipken, Tolkien parmak yüzüklerini merkezi öğeler haline getirmiş ve onların dövülmesi, takas edilmesi, kaybolması ve sembolik anlamlarına odaklanmıştır.


Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak.

Arkeolojidefterim.com

Kredi: Worldhistory

Bir Cevap Yaz

Bir Cevap Yaz

E-posta hesabınız yayımlanmayacak. Gerekli alanlar işaretlendi *

Google'da Biz