Antik Pers Hükümeti
İçindekiler
Antik Pers Hükümeti
Pers hükümeti, iktidarın merkezileşmesi ile idarenin adem-i merkezileşmesini birleştiren etkin bir bürokrasiye dayanıyordu. Büyük Kiros (M.Ö. 550-530) tarafından kurulan Ahameniş İmparatorluğu’nun (M.Ö. 550-330) bazen bu yönetim biçimini icat ettiği iddia edilse de aslında daha önceki Akad ve Asur yönetim modellerinden yararlanmıştır.
Ahameniş modeli bölgede birbirini izleyen imparatorluklar – Selevkos İmparatorluğu (M.Ö. 312-63), Parthia (M.Ö. 247-M.S. 224) ve Sasani İmparatorluğu (M.S. 224-651) – tarafından çok az değişiklikle takip edilecekti çünkü çok etkiliydi. Hükümet, en tepede imparatorun, onun hemen altında idari yetkililerin ve danışmanların, onların altında da sekreterlerin bulunduğu bir hiyerarşiydi. İmparatorluk, sadece sivil konulardan sorumlu olan bir Pers valisi (satrap) tarafından yönetilen eyaletlere (satraplıklar) bölünmüştü; bir satraplıktaki askeri konular bir general tarafından ele alınıyordu. Bu sistem, orduya erişimi olmadığı için herhangi bir satrapın isyan çıkarmasını engelliyor ve askerleri isyana teşvik edecek özel fonlardan yoksun olduğu için bir askeri liderin de aynı şeyi yapmasını caydırıyordu.
Bu yönetim şekli M.Ö. 550’den M.S. 651’e kadar, Sasani İmparatorluğu M.S. 7. yüzyılda Müslüman Arapların eline geçene kadar çok az değişiklikle kullanılmaya devam etmiştir. Roma İmparatorluğu’nun benimsediği yönetim şeklini etkileyerek antik dünyadaki en etkili yönetim modeli olmuştur ve temel modeli günümüzde hala kullanılmaktadır.
İlk Modeller
GÜVENİLEN MEMURLAR ARACILIĞIYLA YÖNETİLEN MERKEZİ GÜÇ KAVRAMI, DÜNYADAKİ İLK ÇOK KÜLTÜRLÜ İMPARATORLUĞU KURAN AKADLI SARGON TARAFINDAN GELİŞTİRİLMİŞTİR.
Güvenilir memurlar aracılığıyla yönetilen merkezi güç kavramı, dünyanın ilk çok kültürlü imparatorluğu olan Akad İmparatorluğu’nu (M.Ö. 2334-2083) kurduktan sonra Akadlı Sargon (M.Ö. 2334-2279) tarafından geliştirilmiştir. Sargon, yöneticilerini güvenebileceğini düşündüğü kişilerden (“Akad Vatandaşları” olarak bilinir) seçmiş ve onlara imparatorluğunu oluşturan 65’ten fazla şehri yönetme yetkisi vermiştir.
Ayrıca dindarlığı ve kurulu düzene bağlılığı teşvik etmek için kızı Enheduanna’yı (M.Ö. 2285-2250) Sümer’de Ur’un Baş Rahibesi konumuna getirerek dinin gücünden yararlanmıştır. Enheduanna bu tür bir konumlandırmanın bilinen tek örneği olsa da, Sargon’un diğer şehirlerin tapınaklarında da aynı şeyi yapmış olması muhtemeldir.
Her şehrin valisi, sadakatlerini ve kaynakların verimli kullanılmasını sağlamak için sürpriz ziyaretler yapan Sargon’un ajanları tarafından denetleniyordu. Sargon’un girişimleri istikrarlı bir ortam yarattı ve bu da güçlü bir yol altyapısı, şehirlerde iyileştirmeler ve bir posta sistemi geliştirilmesine olanak sağladı.
Sargon ve halefleri, imparatorlukları yıkıldıktan ve Akad modeli Yeni Asur İmparatorluğu’nun Asur kralı Tiglath Pileser III (hükümdarlık dönemi MÖ 745-727) tarafından yeniden şekillendirildikten çok sonra Mezopotamya’da efsaneleşmişlerdir. Tiglath Pileser III (doğum adı Pulu), V. Aşur Nirari (hükümdarlığı M.Ö. 755-745) döneminde Kahlu şehrinin (Nimrud olarak da bilinir) eyalet valisiydi. Eyalet valileri hükümdarın kararnamelerini uygulamaktan sorumluydular, ancak giderek artan bir şekilde kendi çıkarları doğrultusunda özerk hareket ettiler ve V. Aşur Nirari bunu durdurmak için hiçbir girişimde bulunmadı. M.Ö. 746 yılına gelindiğinde, V. Aşur Nirari’nin ihmalkârlığından duyulan memnuniyetsizlik -muhtemelen Pulu tarafından başlatılmış olsa da bu net değildir- eyalet valilerinin hiziplerini iktidar hanedanıyla karşı karşıya getiren bir iç savaşla sonuçlandı. Pulu, Aşur Nirari V ve ailesini bir darbeyle öldürerek iktidarı ele geçirdi ve Tiglath Pileser III adını aldı.
Bundan sonra ilk işi, bir gün aynı türden bir darbe yaşamayacağından emin olmak oldu. Vilayetlerin sayısını yarıya indirerek 12’den 25’e çıkardı, böylece küçük bölgeler eskisi kadar çok adamı silah altına alamayacaktı. Daha sonra eyalet valilerinin gücünü azaltarak her eyaletin başına iki kişi getirdi ve bunların her birinin yürürlüğe girmeden önce politika kararları üzerinde anlaşması gerekiyordu ve ayrıca bu valileri hadım etti, böylece bir valinin aile hanedanlığı kurmak için iktidarı ele geçirme şansı kalmadı.
Bu sistemi uygulamaya koyduktan sonra Akad modelini ödünç aldı ve güvenilir yöneticilerin eyaletleri habersizce ziyaret ederek her şeyin istediği gibi gittiğinden emin olmalarını sağlayan bir istihbarat ağı kurdu. Tiglath Pileser’in modeli Yeni Asur İmparatorluğu’na M.Ö. 612 yılında Medler ve Babilliler tarafından yönetilen bir koalisyon tarafından yıkılana kadar iyi hizmet edecekti.
Ahameniş Hükümeti
Medler, M.Ö. 550’de Büyük Kiros tarafından devrilene kadar bölgede egemen güç olmuşlardır ve daha önce Asurlular tarafından kullanılan satraplık sistemini benimsemiş olan uygarlıktır. Medler sistemi aşağı yukarı olduğu gibi muhafaza etmiş ve Kiros da Asurluların modelini değiştirirken kendi modeli için bu modelden yararlanmıştır. Herodotos “Perslerin herkesten daha çok yabancı gelenekleri benimsediğini” (I.135) belirtir ve bu durum Kiros’un hükümetini oluştururken kesinlikle doğruydu. Hem Akad hem de Asur imparatorlukları geniş bölgelerdeki farklı halkları yönetmiş ve başlangıçta başarılı olsalar da her ikisi de çökmüştü. Kiros bunun kendi eserinin başına gelmesini önlemek için önceki hükümetlerin en iyi yönlerini aldı ve en çok soruna neden olanları görmezden geldi.
Asur İmparatorluğu’nun en nefret edilen politikalarından biri, büyük nüfusların sürgün edilmesi ve yerlerinin değiştirilmesi uygulamasıydı. Asurluların insanların yerlerini değiştirme kararı aceleyle ya da sert bir şekilde verilmemiştir – aileler bir arada tutulmuş ve insanlar özel yetenekleri ve becerileri için seçilmiştir – yine de bu, evlerinden sökülüp yabancı bir bölgeye nakledilenler için bir teselli değildi. Diğer sevilmeyen Asur politikaları, fethedilen (daha sonra köle olarak satılmayan) herkesi imparatorluğun ayrılmaz bir parçası olarak “Asurlu” yapma uygulaması ve ayrıca fethedilen bölgelerde yüce Asur tanrısı Aşur’a tapınakların çoğaltılmasıydı. M.Ö. 612’de Med-Babil koalisyonu Asur şehirlerini yerle bir ettiğinde, nefret ettikleri tanrıların ve kralların tapınaklarına ve heykellerine özel bir ilgi gösterdiler.
Antik Pers Hükümeti
Kiros’un Zerdüşt olduğu, bu dinin M.Ö. 1500-1000 yılları arasında bölgede gelişmiş olmasına ve Kiros’la ilişkilendirilen Zerdüşt tanrısı Ahura Mazda’ya yapılan atıflara dayanılarak ileri sürülmüştür. Ancak Ahura Mazda, peygamber Zerdüşt’ün (Zarathustra) vizyonunu almasından çok önce, eski İran panteonunun en yüce tanrısıydı. Kiros’un kişisel inançları ne olursa olsun, bunları kimseye dayatmadı. İmparatorluktaki herkes istediği tanrıya istediği şekilde ibadet etmekte özgürdü.
Kiros, Yahudileri Babil Esareti olarak adlandırılan durumdan kurtarmış ve hatta Kudüs’teki tapınaklarının yeniden inşa edilmesine yardım etmiştir. Fethedilen tüm halkların her zaman yaşadıkları yerde kalmalarına, her zaman ne yapıyorlarsa onu yapmalarına izin verildi ve Kiros’un tek istediği vergilerin ödenmesi, ordular için adam sağlanması ve herkesin elinden geldiğince birbiriyle iyi geçinmeye çalışmasıydı.
Hükümeti, Asur sisteminde olduğu gibi, kralın gözleri ve kulakları olan Kyros’un memurları tarafından kontrol edilen ademi merkeziyetçi satraplıklar tarafından yürürlüğe konan yüce merkezi yönetimine dayanıyordu. Büyük Kiros’un hükümdarlığı sırasında kaydedilmiş hiçbir isyan yoktur ve imparatorluk kurucusu ve hükümdar olarak başarısının bir kanıtı da ona babaları olarak hitap eden halk tarafından nasıl hitap edildiğidir.
Kyros’un M.Ö. 530’da ölümünden sonra oğlu Kambyses II (hükümdarlığı M.Ö. 530-522) imparatorluğu Mısır’a kadar genişletti ve aynı politikaları sürdürdü. Kambyses II genellikle dengesiz ve verimsiz bir hükümdar olarak tasvir edilir, ancak bunun nedeni büyük olasılıkla Mısırlılar ve Yunanlılar arasında çok sayıda okur-yazar düşman edinmiş olmasıdır. Bununla birlikte, babasından ya da halefi I. Darius’tan (Büyük, MÖ 522-486) daha sert politikalar izlemiş gibi görünmektedir. Bunun bir örneği, kraliyet yargıcı Sisamnes’in rüşvet kabul etmesine verdiği tepkidir. Herodot’a göre:
Kambyses onun boğazını kesti ve bütün derisini yüzdü. Derisi yüzülen ipten kayışlar yaptırdı ve Sisamnes’in hüküm vermek için oturduğu sandalyeyi bu kayışlarla bağladı. Sonra Sisamnes’in oğlunu, öldürdüğü ve derisini yüzdüğü babasının yerine yargıç olarak atadı ve ona hükümlerini vermek için oturacağı sandalyenin doğasını aklından çıkarmamasını söyledi. (V.25)
Büyük Darius iktidara geldiğinde, İyi Düzenlemeler Yönetmeliği olarak bilinen hukuk kanunu aracılığıyla yeni bir paradigma oluşturdu. Bu eser şu anda sadece parçalar halinde ve sonraki yazarlardan alıntılarla mevcuttur, ancak daha önceki Hammurabi Kanunları’na (M.Ö. 1792-1750) dayandığı görülmektedir. I. Darius’un şartlarından biri şuydu: “Hiç kimse, kral bile, sadece tek bir suçla suçlanan birini idam edemez… ancak gerekli değerlendirmeyi yaptıktan sonra işlenen suçların, yapılan hizmetlerden sayıca ve ağırlıkça daha fazla olduğunu görürse, o zaman öfkesine yenik düşebilir” (Herodotos I.137).
Sandoces adında bir kraliyet yargıcı rüşvet almaktan suçlu bulununca, I. Darius onun çarmıha gerilmesini emretti. Ancak kendi yasalarını gözden geçirdikten sonra, Sandoces’in yargıç olarak yaptığı iyiliklerin rüşvet alma suçundan daha ağır bastığını fark etmiş ve bu yüzden eski görevine dönmek yerine eyalet valisi yapılmasına rağmen affedilmiştir (Herodotos I.194).
I. Darius imparatorluğu yedi bölgeye ayırdı:
- Merkez Bölge: Persis
- Batı Bölgesi: Medya ve Elam
- İran Platosu: Parthia, Aria, Bactria, Sogdiana, Chorasmia ve Drangiana
- Sınır Bölgeleri: Archosia, Sattagydia, Gandara, Sind ve Doğu İskitya
- Batı Ovaları: Babil, Asur, Arabistan ve Mısır
- Kuzeybatı Bölgesi: Ermenistan, Kapadokya, Lidya, Denizaşırı İskitler, Skudra ve Petasos Giyen Yunanlılar
- Güney Kıyı Bölgeleri: Libya, Etiyopya, Maka ve Karya
Bu bölgelerin her biri daha sonra yirmi satraplığa bölündü. Satrapların görevlerini dürüstçe yerine getirdiklerinden emin olmak için I. Darius, Büyük Kiros’un daha önceki sistemini devam ettirdi ama bu kez daha küçük satraplıklar için geliştirdi. Her eyalete satraplara yardımcı olacak ama Darius’a rapor verecek bir Kraliyet Sekreteri yerleştirdi. Ayrıca hükümet harcamalarını denetleyen, satrapın paraya ihtiyaç duyduğu projeleri onaylayan ve yine Darius’a rapor veren bir Kraliyet Haznedarı vardı. Satrap ve askeri komutanın ikili sorumluluğu, bir eyaletin silahlı kuvvetlerinden sorumlu ancak hazineye erişimi olmayan bir Garnizon Komutanı ile aynı kaldı.
Darius ayrıca her eyaleti kontrol etmek için haber vermeden ortaya çıkan “güvenilir adamlar” uygulamasını da sürdürdü. Bunlar Kraliyet Müfettişleri olarak biliniyordu ve başlıca sorumlulukları devlet memurlarının görevlerini dürüstçe yerine getirdiklerinden emin olmaktı, ancak aynı zamanda bölgedeki vergileri değerlendiren ve vergilerin satrap tarafından adil bir şekilde alındığından ve tüm vergilerin gitmesi gereken yere gittiğinden emin olmak için vatandaşları kaydeden güvenilir adamlardan oluşan bir komite de vardı.
Seleukos ve Part Hükümetleri
I. Darius’un halefleri bu politikaları sürdürdüler, ancak sonraki hükümdarların hiçbiri onun kadar etkili olamadı. Ahameniş İmparatorluğu M.Ö. 330 yılında Büyük İskender’in eline geçtiğinde, yerini İskender’in generallerinden biri olan Selevkos I Nikator (hükümdarlığı M.Ö. 305-281) tarafından kurulan Selevkos İmparatorluğu almıştır. I. Selevkos, Ahameniş hükümet modelini olduğu gibi korudu ancak Yunanlıları tüm eyaletlerde iktidar mevkilerine yerleştirdi. Bu politika kızgınlığa neden oldu ve Selevkos’un ölümünden sonra halefleri çok sayıda isyanla uğraşmak zorunda kaldı.
PARTLAR, EYALETLERDE SÜREKLILIK DUYGUSUNU TEŞVIK ETMEK IÇIN MÜŞTERI KRALLARI TAHTLARINDA TUTMAYI TERCIH EDIYORLARDI.
İsyan eden halklar arasında M.Ö. 247’de Partlar da vardı. İlk kralları Parthia’lı I. Arsaces (hükümdarlığı M.Ö. 247-217) de Ahameniş modelini benimsemiş ve Selevkoslar pahasına imparatorluğunu kurmakla o kadar meşgul olmuştu ki, bu modelde çok az değişiklik yaptı. Ancak halefleri önemli değişiklikler yapacaktı. İmparatorluk Yukarı Parthia (Parthia ve Armenia) ve Aşağı Parthia (Babylonia, Persis, Elymais) olarak ikiye ayrıldı.
Bu beş bölge eyaletlere bölünmüştü ancak her zaman bir Part yetkilisi tarafından yönetilmiyordu. Partlar, eyaletlerde süreklilik duygusunu ve eyalet hükümdarının imparatorluğa sadakatini teşvik etmek için müşteri kralları tahtlarında tutmayı tercih ediyorlardı.
Ancak bu politika her zaman çok iyi işlemedi, çünkü müşteri krallar merkezi hükümetin algılanan herhangi bir zayıflığını ele geçirmeye ve devletin düşmanlarıyla ittifak yaparak kendilerini ilerletmeye meyilliydiler – Parthia’nın durumunda, bu giderek Roma İmparatorluğu oldu. Ancak Part İmparatorluğu’nu yıkan Roma değil, Sasani İmparatorluğu’nu kuran vasal kral I. Ardaşir (MS 224-240) oldu.
Sasani Hükümeti
Part hükümet sistemi, Ahameniş modelinden çok daha gevşek bir yönetimle sonuçlandı. Bazen müşteri krallar, bazen de saray tarafından seçilen memurlar tarafından yönetilen beş bölge, bir bütün değildi ve I. Darius’un bir imparatorluğu yönetmenin ayrılmaz bir parçası haline getirdiği emniyetten yoksundu. I. Ardeşir son Part kralı IV Artabanus’u (MS 213-224) devirdikten sonra, Part toprakları üzerindeki kontrolü sıkılaştırmak ve hükümeti merkezileştirmek için bir dizi askeri sefere girişti.
I. Ardeşir dindar bir Zerdüşt’tü ve devlet vizyonunu dinin Beş İlkesi üzerine kurmuştu
- En yüce tanrı Ahura Mazda’dır.
- Ahura Mazda her şeye kadirdir
- Ezeli rakibi Ahriman (Angra Mainyu olarak da bilinir), tümüyle kötüdür
- İyilik, iyi düşünceler, iyi sözler ve iyi eylemler aracılığıyla ortaya çıkar
- Her birey iyi ve kötü arasında seçim yapmak için özgür iradeye sahiptir
Ardeşir eski Part İmparatorluğu’nu kendi yönetimi altında birleştirdikten (ve genişlettikten) sonra, Ahameniş hükümet modelini benimseyerek selefleriyle aynı örneği takip etti, ancak artık hükümet yetkililerinden Zerdüşt inanç ve uygulamalarına saygı göstermeleri bekleniyordu. Bu, Zerdüştlüğün Sasanilerden önce Pers yönetiminde hiç rol oynamadığı anlamına gelmez. I. Xerxes (M.Ö. 486-465) ve diğer Ahameniş kralları Zerdüşt inancına sahipti, ancak bu inancı hiçbir zaman siyasi platformlarının bir parçası haline getirmediler.
Zerdüştlük Sasani hükümetini bilgilendirdi ve devlet dini haline geldi, ancak bu diğer inançlardan insanların kamu hizmetinden dışlandığı veya I. Ardeşir veya oğlu ve halefi I. Şapur (MS 240-270) döneminde zulüm gördüğü anlamına gelmiyordu. Aslında I. Şapur tüm inançlardan insanları imparatorluğa kabul etmiş, Yahudilerin ve Budistlerin tapınak, Hristiyanların da kilise inşa etmesine izin vermiştir. I. Şapur kendisini Roma İmparatorluğu’nun simgelediği karanlığın ve kötülüğün güçlerine karşı Zerdüştlüğün hakikatini savunan kutsal savaşçı kralın bir timsali olarak görüyordu. I. Şapur Roma’ya karşı giriştiği mücadelelerde neredeyse evrensel olarak başarılı olmuş ve halefleri için bir model haline gelmiştir.
Sasani İmparatorluğu’nun dini hoşgörüsü, Hıristiyanlığı Zerdüştlüğün hakikatini yıkmaya çalışan bir Roma inancı olarak gören Şapur II (MS 309-379) dönemine kadar devam etmiştir. Şapur döneminde Avesta (Zerdüşt’ün kutsal eseri) yazıya geçirilmiş ve Hıristiyanlar imparatorluk genelinde zulme uğramıştır. Roma’ya bağlı olmayan diğer inançlara dini hoşgörü gösterilmeye devam edilmiştir ve bu nedenle Şapur II’nin zulümleri dini sebeplerden ziyade siyasi bir politika olarak kabul edilmektedir.
Zulümler onun saltanatının ötesine geçmedi ve halefi Ardaşir II (MS 379-383) tüm inançları kabul eden önceki politikayı yeniden tesis etti. Sasani krallarının en büyüğü I. Kosrau (Adil Anuşirvan olarak da bilinir, hükümdarlığı MS 531-579) Sasani İmparatorluğu’nu I. Ardaşir ve I. Şapur’un erken dönem vizyonuna geri döndürmüş, ancak eğitim ve kültürel arıtmaya daha fazla odaklanmıştır.
Sonuç
I. Kosrau’nun halefleri, MS 7. yüzyılın başlarında soyluların farklı bölgelerde kendilerini göstermesiyle imparatorluk periyodik olarak adem-i merkeziyetçi bir yapıya bürünmüş olsa da bu yönetim modelini sürdürmüşlerdir. Sasani İmparatorluğu, MS 651’de istilacı Müslüman Araplar tarafından fethedildiğinde yıkıldı ve bu Araplar da Ahameniş yönetiminin temellerini kendi topraklarında uyguladılar; tek bir hükümdar (bir şah) kanunları belirledi ve bu kanunlar satraplar tarafından uygulandı. Ancak Müslüman yönetimi altında, gayrimüslimler eninde sonunda aralarında yaşamak için vergi ödemek zorunda kalacak ve din değiştirme lehine dini hoşgörü politikası bir kenara bırakılacaktı.
Ahameniş Pers yönetim modeli, M.Ö. 550’den M.S. 651’e kadar Orta Asya’dan Mezopotamya’ya kadar yönetim standardı haline gelmiş ve dünyanın en zengin kültürlerinden birinin gelişmesine olanak sağlamıştır. Belirtildiği üzere, Pers modeli Roma İmparatorluğu’nu etkilemiş ve daha sonraki kültürleri de etkileyerek, hükümet paradigması Roma’nınkine dayanan Amerika Birleşik Devletleri’nin günümüzdeki örneğine kadar gelmiştir.
Modeldeki tek ciddi kusur, krallığın tanrılar ya da tek bir tanrı olan Ahura Mazda tarafından verildiği düşünüldüğünden, bireysel bir hükümdarın konumunda asla tam olarak güvende olmamasıydı. Başarılı bir isyan başlatan bir saray soylusu ya da satrap, yönetim için ilahi güçler tarafından seçilmiş sayılırken, tahttan indirilen kişi kaderini hak etmiş sayılırdı.
Yine de, farklı imparatorlukların her birindeki bazı hükümdarların, öncelikle düşük vergiler gibi sağlanan faydalar nedeniyle soylular ve sıradan insanlar tarafından gerçekten tercih edildiği açıktır. Aynı paradigma bugün dünyanın dört bir yanındaki hükümetlerde de görülmektedir; bu hükümetlerde halk bir lideri yalnızca kendilerine kişisel fayda sağladığı sürece desteklemektedir. Temel insan motivasyonu kayıt altına alındığı zamandan bu yana değişmemiştir ve bu motivasyonu olumlu bir şekilde yönetmeye ve yönlendirmeye çalışan pek çok farklı yönetim şekli olmuştur. Bunlar arasında eski imparatorluklara bin yıldan fazla bir süre hizmet eden ve etkisi modern çağda da hissedilmeye devam eden Pers modeli de yer almaktadır.
Antik Pers Hükümeti yazımızı okuduğunuz için teşekkür ederiz.
Diğer bir yazımızda Zeus Kimdir Tanrıların Kralı hakkındaki makalemizi okuyabilirsiniz.